Tự do, từ cấp độ cá nhân đến cộng đồng, quốc gia và thế giới, vẫn mãi là thực tế sát sườn của từng con người và của cả loài người, bất kể thời gian và không gian.

Đâu là bản chất của tự do, có phải con người được làm tất cả những gì mình muốn? Tự do có hàm chứa trong chính nó một mục đích nào không? Con người cần sử dụng tự do cá nhân như thế nào để đời mình có ý nghĩa và giá trị?

Tự do của con người là chủ đề đậm nét trong bài phỏng vấn dưới đây của Viện Acton[1], chuyên mục Religion & Liberty, với Đức Hồng Y Avery Dulles.

Trong bài phỏng vấn này, tự do được xem xét trong bối cảnh văn hóa xã hội ngày nay, trong các hệ thống kinh tế chính trị trên toàn cầu, đặc biệt được làm rõ trong ánh sáng của Lời Chúa, của Đức tin và giáo huấn xã hội của Giáo Hội Công giáo vốn luôn luôn đồng nhất và xuyên suốt qua nhiều triều đại Giáo Hoàng.[2]

 

Religion & Liberty: Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II, trong Tông thư Centesimus Annus, đã lưu ý rằng, “cá nhân ngày nay thường bị bóp nghẹt giữa hai thái cực được đại diện bởi nhà nước và thị trường”. Đức Hồng Y có lưu ý rằng cách thoát khỏi tình trạng khó xử hiện đại này là củng cố văn hóa không. Đức Hồng Y có thể giải thích điều đó không?

Đức Hồng Y Dulles: Các mệnh lệnh chính trị và kinh tế, mặc dù rõ ràng là như vậy, nhưng không làm cạn kiệt thực tế của cuộc sống con người và xã hội loài người. Các mệnh lệnh chính trị và kinh tế đó chỉ xử lý các khía cạnh cụ thể của cuộc sống cộng đồng. Cơ bản hơn cả là trật tự văn hóa, liên quan đến ý nghĩa và mục tiêu tồn tại của con người trong phạm vi đầy đủ của nó. Văn hóa định hình và thể hiện ý tưởng và thái độ của chúng ta đối với tất cả những trải nghiệm điển hình của con người, và khi chạm vào bí ẩn siêu việt nhấn chìm chúng ta và thu hút chúng ta vào chính nó. Trong thế kỷ của chúng ta, trật tự văn hóa thường bị khuất phục vì lợi ích chính trị hoặc kinh tế. Nhà nước đôi khi tìm cách sử dụng các sự kiện thể thao, giáo dục, nghệ thuật, truyền thông hoặc tôn giáo để hỗ trợ hệ tư tưởng của nó. Ngoài ra, doanh nghiệp và ngành công nghiệp cố gắng biến các hoạt động văn hóa thành doanh nghiệp tạo ra lợi nhuận. Khuynh hướng thứ hai này đặc biệt được biểu hiện trong các xã hội tiêu dùng, chẳng hạn như của chúng ta ở Hoa Kỳ. Văn hóa, tuy nhiên, nên được định hướng theo hướng chân thực, đẹp đẽ và tốt lành. Bất cứ khi nào những giá trị siêu việt này bị công cụ hóa bằng cách tìm kiếm quyền lực và sự giàu có, thì nền văn minh bị suy thoái.

R & L: Đức Hông Y hình dung vai trò của giáo hội trong văn hóa như thế nào?

Đức Hồng Y Dulles: Tôn giáo, vì có liên quan đến mối quan hệ giữa con người và Thiên Chúa, nằm gần trung tâm của văn hóa. Kitô hữu tin rằng Thiên Chúa đã biểu lộ sự thật, vẻ đẹp và lòng tốt của Ngài vượt trội trong Con Người nhập thể của Ngài. Giáo hội, bằng cách tôn vinh ký ức và tiếp tục sự hiện diện của Chúa Kitô, cố gắng hình thành con người trong tinh thần biết ơn, tình yêu và phục vụ hào phóng. Từ đó góp phần xây dựng một nền văn minh hòa bình và tình yêu. Không có tôn giáo như một lực lượng độc lập, đạo đức bị biến thành một công cụ cho các lực lượng chính trị và thị trường; theo cách này, đạo đức trở nên biến chất.

R & L: Ngày nay có rất nhiều lẫn lộn về ý nghĩa của tự do của con người. Những hiểu lầm nào nằm ở trung tâm của sự lẫn lộn này?

Đức Hồng Y DullesTrong các xã hội phương Tây, tự do thường được định nghĩa theo thuật ngữ chính trị, như sự miễn trừ khỏi sức mạnh cưỡng chế của nhà nước. Trong các xã hội Mácxít, thay vào đó lại nhấn mạnh vào tự do kinh tế, hoặc bảo vệ khỏi sự thao túng của các lực lượng công nghiệp và tư bản. Những khái niệm tự do này, mặc dù không phải là không có căn cứ, nhưng không đầy đủ.

Trong suy nghĩ phổ biến hiện nay, tự do được hiểu là khả năng làm bất cứ điều gì mình muốn, mà không có sự hạn chế về đạo đức hoặc thể chấtQuan điểm độc đoán về tự do như thế này cho ta thấy con đường đi đến chủ nghĩa cá nhân không bị ngăn cấm, nó dẫn đến sự hỗn loạn xã hội và bất chấp các tiêu chuẩn đạo đức. Nhiều người tưởng tượng rằng việc tham gia vào các cam kết vững chắc, chẳng hạn như ơn gọi hoặc mối quan hệ gia đình, sẽ làm giảm sự tự do của họ. Như thế, họ sống một cuộc sống không bị ràng buộc, bị dẫn lối bởi những ý thích bất chợt hơn là niềm tin chắc chắn. Cuộc sống như vậy nhanh chóng trở nên trống rỗng và vô nghĩa, tiến tới nỗi tuyệt vọng đẩy đưa đến chỗ tự tử. 

Lord Acton và các nhà tư tưởng khôn ngoan khác đã dạy chúng ta rằng sự tự do thực sự không giống như sự phóng túng. Nó không phải là sức mạnh để làm bất cứ điều gì chúng ta thích mà là chọn những gì tốt lànhĐạo đức không phải là một rào cản đối với tự do của chúng ta mà là một điều kiện để tự phát triển bản thân cách đích thực. Thực hiện các cam kết có trách nhiệm không phải là phủ nhận tự do của chúng ta mà là thực hiện mục đích của tự do.

R & L: Vậy thì, sự hiểu biết đúng đắn về tự do là gì?

Đức Hồng Y Dulles: Tự do bao gồm tự chủ và tự quyết. Tự do được trao cho chúng ta để chúng ta có thể nắm lấy lợi ích thực sự của con người cách tự nguyện. Jean-Jacques Rousseau đã sai lầm khi viết, “Con người được sinh ra tự do”. Chúng ta sinh ra trong sự phụ thuộc gần như hoàn toàn vào người khác, nhưng, bằng giáo dục và thực hành, chúng ta dần dần mở rộng vùng tự do. Theo nghĩa sâu sắc nhất, tự do là một món quà của Thiên Chúa bởi vì chúng ta không thể giải phóng bản thân khỏi những ảo tưởng và ham muốn ích kỷ mà không có ân sủng thiêng liêng. Do đó, Chúa Giêsu có thể nói: “Anh em sẽ biết sự thật và sự thật sẽ giải thoát anh em” (Gioan 8:32).

Thiên Chúa không ép buộc sự thật và ân sủng của mình đối với chúng ta, nhưng Ngài kêu gọi chúng ta chấp nhận điều đó. Thiên Chúa nói,” Này đây Ta đứng trước cửa và gõ” (Khải Huyền 3:20). Thiên Chúa tôn trọng tự do của chúng ta quá nhiều đến nỗi Ngài để cho chúng ta lạm dụng tự do đó bằng cách quay lưng lại với Ngài và hành động trái với ý muốn của Ngài dành cho chúng ta.

R & L: Cho phép chúng tôi trích dẫn “Thư cho Các nghệ sĩ” gần đây của Đức Gioan Phaolô: “…Nghệ sĩ, tất cả đàn ông và phụ nữ, được giao nhiệm vụ chế tác cuộc sống của chính họ: Theo một nghĩa nào đó, họ sẽ biến nó thành một tác phẩm nghệ thuật, một kiệt tác”. Đức Hông Y có thể nhận xét sự tự do và nhiệm vụ tạo ra một cuộc sống có liên quan với nhau như thế nào?

Đức Hồng Y Dulles: Thiên Chúa, trong việc tạo ra thế giới, đã hành động với sự tự do hoàn toàn và không có lợi ích cá nhân cho riêng Ngài. Hoàn toàn hạnh phúc trong chính mình, Thiên Chúa đã tạo ra thế giới chỉ đơn giản là để chia sẻ cho người khác lòng tốt vô hạn của Ngài. Trong sự hiện hữu của chúng ta, cuộc sống thể xác và những ân huệ tinh thần, chúng ta tham gia vào sự hoàn hảo của chính Chúa, mặc dù, tất nhiên, một cách không hoàn hảo. Sự tự do của chúng ta để tạo ra những điều mới mẻ đưa chúng ta vào một mối quan hệ chặt chẽ với Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa. Chúng ta phản ánh hành động sáng tạo của Thiên Chúa, một cách hoàn hảo nhất khi chúng ta tự do tạo hình các vật thể đẹp đẽ, đem lại hình thức thẩm mỹ cho các khái niệm trong tâm trí của chúng ta. Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II, một nhà thơ, nhà viết kịch, và diễn viên trước khi trở thành linh mục, đánh giá cao ơn kêu gọi của các nghệ sĩ. Bức thư của Ngài gửi cho các nghệ sĩ, như tôi thấy, triệu tập tất cả chúng ta để suy ngẫm sâu sắc hơn về tầm quan trọng của cái đẹp như một tài sản siêu việt của sự tồn tại, không thể tách rời khỏi sự thật và lòng tốt.

Là một linh mục, Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II xem xét sự tương đồng giữa nghệ thuật và sự thánh thiện. Các vị thánh phản ánh sự tự do và lòng vị tha của Chúa Kitô khi các ngài bước theo Chúa Kitô một cách độc đáo và đặc biệt. Bằng cách tự do hiến thân cho Thiên Chúa, bắt chước các vị thánh, tất cả chúng ta đều có thể nhờ ân sủng của Chúa Kitô tái tạo chúng ta nên giống Chúa Kitô. Giống như Ngài là kiệt tác của Thiên Chúa, phản ánh vinh quang rạng ngời của Chúa Cha, vì vậy mỗi cuộc sống con người có thể là một công trình sáng tạo tự do và lộng lẫy, một tác phẩm nghệ thuật thực sự.

R & L: Hơn nữa, con người là người đồng sáng tạo với Thiên Chúa, điều đó có ý nghĩa gì?

Đức Hồng Y Dulles: Theo nghĩa chặt chẽ, sáng tạo có nghĩa là làm ra một cái gì đó từ chỗ ​​không có gì. Thiên Chúa sáng tạo khi Ngài lần đầu tiên làm ra thế giới, nhưng khi nó rời khỏi tay Ngài, nó vẫn không hoàn chỉnh ở một số khía cạnh. Bằng cách cho con người quyền thống trị phần còn lại của sáng tạo, Thiên Chúa mời gọi họ hoàn thành, theo một nghĩa nào đó, công việc mà Ngài đã bắt đầu. Nhờ những tiến bộ nhanh chóng trong khoa học và công nghệ, chúng ta đã chứng kiến ​​sự gia tăng theo cấp số nhân trong sản xuất và phân phối hàng hóa. Sự tiến bộ này không phải là sự chiếm đoạt các đặc quyền của Thiên Chúa, mà là một nhận thức về ý định của Thiên Chúa, rằng chúng ta nên có quyền thống trị trên trái đất. Tất nhiên, bất cứ điều gì chúng ta hoàn thành, đều phụ thuộc vào những ân huệ đã có trước đó của Thiên Chúa, mà nếu không có ân huệ ấy chúng ta sẽ trở nên bất lực.

R & L: Làm thế nào quan điểm này có thể được áp dụng vào cuộc sống trong lĩnh vực thương mại?

Đức Hồng Y Dulles: Khi làm cho chúng ta trở thành hình ảnh và chân dung của mình, Thiên Chúa dự định chúng ta sẽ làm việc như những tác nhân tự do và độc lập. Chắc chắn cùng với nhiệm vụ đó là trách nhiệm tuyệt vời bảo tồn hoặc nâng cao vẻ đẹp của thiên nhiên và làm cho thế giới dễ chịu hơn và có thể ở được cho các thế hệ tương lai.

Sản xuất và tiêu dùng, thương mại và lợi nhuận không phải là kết thúc mà phải chịu sự chi phối của các tiêu chuẩn cao hơn như sự thật, vẻ đẹp, lòng tốt và sự hiệp thông giữa các dân tộc. Các tổ chức văn hóa có thể giáo dục mọi người biết điều hướng các năng lực, sự đầu tư và phương cách mua bán của họ theo các tiêu chuẩn này. Nhà nước nên bảo vệ quyền tự do chủ động trong kinh doanh và thương mại hơn là tìm cách điều chỉnh mọi thứ. Nhưng đôi khi nhà nước phải sử dụng thẩm quyền của mình để đảm bảo ngành công nghiệp và thương mại thực sự nâng cao cuộc sống của tất cả mọi người.

R & L: Chúng ta đã chạm vào các lĩnh vực giáo huấn xã hội Kitô giáo, và đặc biệt là giáo huấn xã hội Công giáo La Mã. Đối với các nhà quan sát bên ngoài, Giáo hội Công giáo dường như cởi mở hơn với xã hội tự do bây giờ so với một trăm năm trước. Đức Hồng Y có thể nhận xét về sự phát triển này không?

Đức Hồng Y Dulles: Vào thế kỷ XIX, Giáo hội Công giáo đã phê phán một cách đúng đắn chủ nghĩa tự do lan rộng khắp lục địa châu Âu sau Cách mạng Pháp. “Tự do” là một khẩu hiệu được sử dụng để phá hủy thẩm quyền được thành lập, bao gồm cả thẩm quyền của Giáo Hội. Trong sự lo lắng của mình về các phong trào dân chủ tự do, các Giáo Hoàng nghiêng về hỗ trợ các nhà nước có tôn giáo, trong đó ngai vàng và bàn thờ là đồng minh. Nhưng ngay từ Đức Lêô XIII, các Giáo Hoàng đã bắt đầu cảnh báo chống lại các hệ thống toàn trị, trong đó nhà nước tuyên bố quyền kiểm soát tối cao đối với nền kinh tế, giáo dục và tôn giáo. Với những tội ác ồ ạt lớn lao của Chủ nghĩa Cộng sản Liên Xô, Chủ nghĩa phát xít và Chủ nghĩa xã hội quốc gia, Giáo hội Công giáo bắt đầu nói chuyện một cách thuận lợi hơn cho các xã hội mà Giáo Hội, mặc dù tách khỏi nhà nước, được hưởng tự do hiến pháp để theo đuổi sứ vụ của mình. Công đồng Vatican II và các Giáo Hoàng kể từ Đức Piô XII đã ủng hộ các xã hội tự do, tự trị, với điều kiện là các tiêu chí về đạo đức và công lý, và các quyền và nhân phẩm của con người, được tôn trọng vì là bất khả xâm phạm.

R & L: Đức Hồng Y nhận thức giáo huấn xã hội Công giáo ảnh hưởng đến cuộc tranh luận nơi quảng trường công cộng như thế nào?

Đức Hồng Y Dulles: Trong thế kỷ qua và hơn thế nữa, Giáo hội Công giáo đã xây dựng một cơ quan chuyên trách về giáo huấn xã hội chính thức dựa trên tư tưởng của Thánh Augustinô, Aquinô và truyền thống bắt nguồn từ những nhà tư tưởng Kitô giáo vĩ đại này. Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã viết ba Tông thư về xã hội lần lượt nói về lao động, các mối quan tâm xã hội và kỷ niệm một trăm năm Thông điệp Rerum Novarum (Những sự việc mới) của Đức Lêô XIII. Giáo huấn xã hội Công giáo không phải là một bài tập về kinh tế, chính trị hay xã hội học. Giáo huấn đó tìm cách đặt ra các nguyên tắc cần thiết trung thành với luật đạo đức và với Tin Mừng. Giáo huấn đó nhấn mạnh sự đoàn kết của con người, quan tâm đến hòa bình, chăm sóc người nghèo và tự do cá nhân.

R & L: Giáo huấn xã hội Công giáo nói gì về vai trò và giới hạn của nhà nước? Tại sao?

Đức Hồng Y Dulles: Giáo huấn xã hội Công giáo thừa nhận tầm quan trọng của nhà nước trong việc bảo vệ trật tự công cộng, điều này phải được đặt nền tảng trong sự thật, công lý, bác ái và tự do. Nhưng nhà nước có thẩm quyền hạn chế. Nhà nước tồn tại là để phục vụ công dân của mình, không phải để thống trị họ. Theo luật vĩnh cửu của Thiên Chúa, nhà nước không có quyền tự đặt mình làm thẩm phán đối với các vấn đề về chân lý, đạo đức hoặc tôn giáo mặc khảiNhà nước phải tôn trọng các quyền ưu tiên của cá nhân và gia đình, bao gồm quyền sở hữu tư nhân đối với tài sản và quyền của cha mẹ lựa chọn hình thức giáo dục cho con cái họ. Theo nguyên tắc bổ trợ, nhà nước không được vơ vào cho mình các chức năng mà các cơ quan cấp thấp hơn có thể thực hiện thích đáng, bao gồm cả các cơ quan tư nhân.

R & L: Khi chúng ta sắp kết thúc thiên niên kỷ, nhiều người đã xác định Thánh Tôma Aquinô là người có ảnh hưởng nhất trong hàng ngàn năm qua. Aquinô dường như cũng có ảnh hưởng sâu sắc đến thần học của Đức Hồng Y. Đức Hồng Y hiểu di sản của Thánh Tôma Aquinô như thế nào?

Đức Hồng Y Dulles: Tôi nghĩ rằng Thánh Tôma Aquinô là nhà tư tưởng có ảnh hưởng nhất trong thiên niên kỷ thứ hai. Ngài chắc chắn đã có ảnh hưởng lớn trong Giáo hội Công giáo, đặc biệt là từ giữa thế kỷ XIX, khi triết lý của Ngài đã được giải cứu khỏi sự sao lãng. Tôi không phải là một chuyên gia về Thánh Tôma Aquinô, nhưng không có nhà thần học nào mà tôi có sự quý trọng cao hơn là Ngài. Trong tất cả các công việc thần học của tôi, tôi cố gắng tham khảo giáo huấn của Ngài về điểm tôi đang học; Ngài hầu như luôn luôn có thể đóng góp một điều gì đó khôn ngoan và quan trọng.

Là một triết gia và nhà thần học, Thánh Tôma Aquinô là gương mẫu cho sự quan tâm đầy tôn trọng đối với các ý kiến ​​của các nhà tư tưởng khác, sự khiêm tốn và kiên nhẫn, lòng trung thành của Ngài đối với Kinh thánh và truyền thống, và khả năng tổng hợp các nguyên tắc được rút ra từ nhiều chuyên ngành đa dạng. Để hiểu được tầm nhìn tôn giáo đã linh hoạt những tư tưởng của Thánh Tôma Aquinô, chúng ta nên nhìn vào các tác phẩm đạo đức cũng như các tác phẩm chuyên môn của Ngài. Sẽ là một quên sót nghiêm trọng nếu bỏ qua những lời cầu nguyện và bài thánh ca của Ngài.

R & L: Những thách thức cấp bách nhất đối với Giáo Hội và đối với giáo huấn xã hội Kitô giáo khi chúng ta bước vào thiên niên kỷ tiếp theo là gì?

Đức Hồng Y Dulles: Trước thềm thiên niên kỷ thứ ba, các Kitô hữu có hai nhiệm vụ chính. Một là trở nên đồng nhất với những hoa trái tinh túy nhất trong di sản của chính họ, để họ biết phải tin và nói gì. Hai là truyền đạt tầm nhìn và giá trị của họ đến thế giới phức tạp và hỗn loạn của thời đại chúng ta. Thiên Chúa, trong Chúa Kitô, đã ban cho chúng ta sự mặc khải về sự thật và sự thánh thiện có giá trị cho mọi thời đại, mọi nơi và các nền văn hóa, nhưng chúng ta đã thất bại trong việc chia sẻ món quà này với những người khác đang đói khát tinh thần vì thiếu nó. Không có Chúa Kitô, con người sẽ không bao giờ tìm thấy ý nghĩa và mục đích đích thực của cuộc sống, họ cũng sẽ không đạt được sự hiệp nhất và bình an mà Thiên Chúa dành cho cả gia đình nhân loại.

Nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta là tin tưởng, vươn lên thách thức đức tin. Nếu đức tin của chúng ta mạnh mẽ và lành mạnh, chúng ta sẽ là nhân chứng tốt cho Chúa Kitô và Tin Mừng. Thất bại của chúng ta trong việc truyền giáo một phần lớn là do sự yếu kém đức tin của chúng ta.

R & L: Để kết thúc, chúng tôi muốn trích dẫn từ một bài báo gần đây của New York Times về Đức Hồng Y: “Một người theo thuyết bất khả tri khi vào Harvard năm 1936, nhà thần học tương lai đã bị cuốn hút bởi Thánh Thomas Aquinô và các nhà triết học thời trung cổ Công giáo khác. Ông trở thành người Công giáo năm 1940 khi còn học tại Trường Luật Harvard…” Đức Hồng Y có thể nói ngắn gọn về việc chuyển đổi sang Kitô giáo?

Đức Hồng Y Dulles: Tôi bắt đầu khám phá Thánh Thomas Aquinô bằng cách đọc cuốn “Nghệ thuật và Kinh Viện” của Jacques Maritain ngay cả trước khi vào đại học. Ở trường đại học, tôi đã học được nhiều hơn về Aquinô, chủ yếu thông qua các cuốn sách của Étienne Gilson. Việc chuyển đổi sang Công giáo của tôi được hỗ trợ bởi một số nghiên cứu về Plato, Aristotle, Augustine, Bernard, Dante và những người khác. Luận án cao cấp của tôi, đã viết thành sách, là về một Platon thời Phục hưng, đó là Pico della Mirandola. Thông qua những kênh này và nhiều kênh khác, bao gồm nghệ thuật và kiến ​​trúc vĩ đại của thời Trung cổ và Phục hưng, tôi đã bị cuốn hút mạnh mẽ vào Công giáo.

Tôi tin chắc rằng nền văn minh phương Tây không thể tiến lên nếu không được tái sinh từ cội nguồn tôn giáo của nó, tôn giáo đó đã được bảo tồn mà không có sự thay đổi phá vỡ nào trong Giáo hội Công giáo. Gia nhập Giáo Hội, tôi thấy trong đó có sự hiện diện sống động của Chúa Kitô, Đấng đã hiến thân cho sự sống của thế giới.

 https://www.acton.org/pub/religion-liberty/volume-9-number-3/gods-gift-freedom-must-be-used-choose-good

 

 Phêrô Phạm Văn Trung chuyển ngữ.

 

 

[1] Viện Acton là một tổ chức nghiên cứu có nhiệm vụ thúc đẩy một xã hội tự do và đạo đức được đặc trưng bởi tự do cá nhân và được duy trì bởi các nguyên tắc tôn giáo.

[2] Lời dẫn của ND.